保守派火线人物迪尼什·德索萨的最新著作《社会主义合众国》，尽管有一些尖锐的论战，但被证明是既吸引人又聪明的。正如迪尼什·德索萨在其最新著作《社会主义的合众国》的序言中所指出的那样，社会主义的思想尽管一次又一次地以惊人的速度失败，但却具有非凡的吸引力。没有什么比今天的美国更真实了，在那里，"民主社会主义者 "继续在政府和大众文化中取得进展。否则，像伯尼·桑德斯和亚历山德拉·奥卡西奥-科尔特兹这样不严肃的政治人物已经成为有影响力的偶像，尽管这种历史性的失败和证据表明，在最近的选举中，鼓吹社会主义对民主党广泛有害。观察到这一点，德索萨试图回答他在序言中提出的问题。"为什么社会主义的失败记录没有阻止今天的社会主义者? 是什么让社会主义对他们来说有生命力？" 德索萨没有研究社会主义的经济信条（或缺乏信条），而是考虑他所谓的 "社会主义梦想"。这个梦想继续欺骗着数以百万计的人，让他们采取破坏性的政策，最终不可避免地导致大规模的贫困和奴役。德索萨在书中首先定义了当今的社会主义，当定义范围从朝鲜的死亡营到斯堪的纳维亚的雪白福利国家时，这是一项相当困难的任务。他在论述这些流行形象的同时，认定在美国产生的是一种 "身份社会主义"。身份社会主义将身份政治、环保主义和阶级斗争等诸多方面联合在一起，并将这些边缘群体与美国传统规范对立起来。根据德索萨的说法，身份社会主义者有两个目标：没收财产，但也 "让传统的美国人觉得自己在自己的国家里是外国人"。
像狗身上的虱子一样团结利益群体
正如德索萨所言，身份社会主义解释了许多看似不相关的问题，如环境主义和性别理论，过滤到压迫和经济正义的讨论中。这与其说是对资本主义的攻击，不如说是对美国制度的攻击，德索萨解释了身份社会主义者是如何颠覆美国宪法和经济的价值来服务于他们的议程。他以本·富兰克林为例，本·富兰克林是一个 "自食其力的人"，他从事过很多行业，为国家做出了巨大的贡献，并将他与桑德斯进行对比，桑德斯一生中大部分时间都在吸纳别人的钱，尽管他只制造了一些热气，却成为了百万富翁。
显然，身份社会主义者正试图让国家从产生富兰克林的制度转向提升桑德斯这样的煽动者的制度。在政治领域，这是通过倡导多数派民主事业来实现的。
德索萨大量引用了开国元勋们的话，他们明白，直接多数人统治的政治将导致一个不公正的制度，它掠夺和奴役生产阶级。"对社会主义者来说，这就是民主的含义： 集体权利的占有。" 这应该给那些听到很多著名民主党人呼吁 "民主 "的美国人一个警告，这些精英们想的不是如何赋予所有人权力，而是真正赋予一群人支配其他人的权力。
自然，这在美国历史上是有先例可寻的，尽管由于修正主义者的工作，人们永远不会知道，他们隐藏了这个真相。德索萨指出，伍德罗·威尔逊和富兰克林·德拉诺·罗斯福（FDR）等进步总统是如何与尤金·德布斯这样的美国早期社会主义者脱离关系的，只是无论如何都要实施他们的议程。
与俄国布尔什维克革命通过暴力建立社会主义不同，美国进步人士引入的是一种 "爬行的社会主义"，随着时间的推移，FDR实施社会保障、没收性税收和无用的公共项目将形成。德索萨指出，这与今天的民主社会主义者，以及越来越多的民主党大众所推行的议程大致相同。
不过，富兰克林的渐进式社会主义与今天的身份社会主义还是有很大的区别。新式的学术理论很快就会在60年代的动荡中产生影响。德索萨讲述了后现代主义与社会主义碰撞的故事，使民权运动、性解放、阶级斗争、环保主义和嬉皮文化形成一个奇怪的大杂烩。
这场运动的教父是哲学家赫伯特·马尔库塞，他使社会主义为富裕的美国人所接受。马尔库塞也是 "反法西斯的哲学家"，他基本上认为，"对[反对者]不容忍是完全可以的，甚至可以扰乱他们的生活，关闭他们的活动，甚至阻止他们发言。"
遗憾的是，德索萨通过玩弄马尔库塞哲学的当前迭代，并将这一特定章节的其余部分用于辩论环保主义者、性别理论家和开放边界的倡导者，从而分散了对这一见解的注意力。尽管他打算表明这些辩论与社会主义之间的联系，但这只是模糊了他的论点的焦点。对他来说，社会主义变成了任何左派的东西，而不仅仅是一种可以被清楚认识和反驳的连贯理论。
尽管如此，德索萨在书中最有力的一章又找到了线索，他讨论了社会主义者喜欢指出的斯堪的纳维亚福利国家，同时否定了更能代表社会主义的委内瑞拉专制国家。他从北欧社会主义说起，称其为 "斯文社会主义"，以21世纪那个 "背着女性化的手提包，骑自行车上班，回收垃圾，陷入一些他不想谈论的怪异性行为中。”(唉，这种对左派刻板印象的嘲讽在书中出现得相当频繁。这可能会让政治光谱另一边的人反感）。
通常，对北欧社会主义的反驳是，它并不是真正的社会主义：产业没有国有化，企业没有被征收高额税收，产权依然存在。但德索萨承认，这个论点没有任何意义，因为这些国家仍然向个人征收高额税收，以换取美国社会主义者所要求的社会福利，比如普及大学和医疗保健。他没有玩语义学，而是接受了福利国家作为社会主义的模式，反而解释了为什么它不能在美国发挥作用。
简而言之，北欧社会主义的模式与身份社会主义的模式完全矛盾。它的前提是一个微小的同质社会，几乎对移民过敏，不提供任何经济流动性。对社会机构的高度信任和接受重税的意愿，只是因为每个人在根本上是相同的，并且明白自己在社会中的角色。他们有德索萨所说的 "阿萨比亚"，一种来自共同身份的强烈团结感。美国人，一个更庞大、更多样化、更有活力的群体，没有这种 "阿萨比亚"，也无法在任何层面上现实地导入北欧社会主义。
出于这个原因，社会主义者常常把目光投向委内瑞拉，这个曾经富裕的国家，拥有多样化的人口结构，历史与美国相似。德索萨讽刺地指出，许多名人和政治家如何赞扬委内瑞拉和乌戈·查韦斯的革命，却看到这个国家现在被专制主义驱逐，这是个连今天的美国人都能理会的故事。
首先，查韦斯为了当选，把自己推销成一个尊重民主的主流政治家。不久之后，他通过种族政治煽动分裂，挫败反对派。然后，他为了继续执政，不断地违反国家宪法。最后，他没收了人民的财产，将关键产业国有化，并向政治对手征税，使其被遗忘。在整个过程中，他用被称为 "集体 "的武装民兵来恐吓普通委内瑞拉人，德索萨将其称为 "委内瑞拉对反法西斯的回应"。
德索萨对委内瑞拉的描述是必不可少的，因为它确切地展示了这样一种腐败的意识形态是如何使最繁荣的国家倒下的。年轻人通常不会被古巴、朝鲜或苏联的例子所吓倒。这些政权都是在过去几十年的绝望环境中产生的。然而，委内瑞拉的失败却是最近才出现的，而且离家很近。只需要一个乌戈·查韦斯式的人承诺免费福利、惩罚富人、推翻宪法保护、修正选举，就能让美国陷入同样的下行通道。
为资本主义辩护
德索萨在第五章结束了他的主要论点，解释了财富创造背后的真相和资本主义的道德性。为此，他试图回答社会主义者的核心关切：经济不平等。根据社会主义者的观点，人们之所以成为亿万富翁，是因为他们是大规模的掠夺者，或者是不公平的特权。
如果考虑到几乎所有的亿万富翁都是因为提供了有价值的东西而成为亿万富翁，那么第一种说法是没有意义的。消费者通过选择购买他们的产品使他们致富，他们并没有偷窃或侵占他人的产品。通过这种方式，德索萨说明了自由市场资本主义如何 "涉及到政治只能羡慕的民众参与和民主同意的程度"。这与那些查韦斯主义亿万富翁大相径庭，他们真的是在没有任何接近同意的情况下偷窃他们饥饿的人口。
但是，那些赚了几十亿的企业家，而他们的员工却只赚了一毛钱呢？这肯定是不公平的。德索萨忍不住将反对者挑逗得歇斯底里，他通过讲述唐纳德·特朗普的第一次房地产投资，收购并装修曼哈顿的海军准将酒店的故事来处理这一反对意见。
特朗普远不是一个有权的富人，他把钱投入到别人成功的生意中，而是在一个别人没有的想法上承担了巨大的风险。此外，他还干练地组织了这个项目，并成功地进行了营销。正如德索萨所说，"（特朗普度假村的）停车服务员没有做这些。所以，特朗普，而不是停车员，应该得到利润的绝大部分。"
本章最后讨论了为什么今天的富人能赚取如此多的数十亿利润，并引导德索萨讨论了 "供应方企业家"。这些人不是对需求做出反应，而是提出一种产品或服务，创造自己的需求。
在技术革命时期，这些想法会带来巨大的利润，他将今天的数字革命与一个世纪前的工业革命进行了比较。他没有把这种创新当作运气和不公平的产物，而是认为每个人都有机会发家致富，不应该强迫他们把自己的财富重新分配给其他人，那样就更不公平了。
现在，如果德索萨在这里完成了他的书，他就会在现代资本主义亟待发展的时候，为现代资本主义做出一个很好的辩护。但是，不管出于什么原因，他增加了最后一章，对民主党人发起了全面的尖叫，再加上对特朗普的全面支持。
可以理解的是，德索萨对奥巴马政府因为一个小小的竞选资金违规行为而对他进行追责，他卸下了民主党人的诸多弊端和罪行，以及为什么应该彻底摧毁他们，让特朗普连任。显然，这就是阻止美国社会主义的方法。即使对于最狂热的支持特朗普的保守派来说，这种党派主义也显得不合时宜，没有必要。
尽管如此，德索萨的这本书作为一个整体，足以弥补这个乏善可陈的最后一章。它有趣、全面、有见地、论证精彩。尽管他的谈话风格和有时不伦不类的笑话，但他提出的论点却出人意料地老练，既有指导性，又有说服力。
虽然他以反对希拉里·克林顿和奥巴马等人的热门作品（纪录片和书籍）而闻名，但《社会主义合众国》证明了德索萨是一位极具才华的作家和思想家。保守派最好读一读这本书，向他们的朋友和家人说明情况，把国家从社会主义的噩梦中拯救出来。
本文作者奥古斯特·梅拉特是达拉斯地区的一名英语教师。他拥有人文科学硕士学位和教育领导力硕士学位。他是《常人》的资深编辑，并为《联邦主义者》、《美国保守派》、《想象力保守派》以及达拉斯人文与文化研究所撰写文章。
附录：
阿萨比亚或阿萨比耶（阿拉伯语：عصبيّة）是一个强调团结、群体意识和共同目标感、社会凝聚力的社会团结概念，最初是在 "部落主义 "和 "氏族主义 "的背景下产生的。它在前伊斯兰时代就已耳熟能详，但在伊本·赫勒敦的《历史绪论》中得到普及，在那里，它被描述为人类社会的基本纽带和历史的基本动力，只有在游牧的形式下才是纯粹的。阿萨比亚既不一定是游牧民族，也不一定以血缘关系为基础，相反，它类似于古典共和主义的哲学。在现代时期，它一般类似于团结。然而，它常常被消极地联想到，因为它有时可能暗示着不顾环境地忠于自己的群体，或者是党派主义。伊本·赫勒敦还认为，阿萨比亚是周期性的，与文明的兴衰直接相关：它在一个文明的开始时最为强烈，随着文明的进步而衰落，然后另一种更引人注目的阿萨比亚最终取而代之，帮助建立一个不同的文明。
伊本·赫勒敦将阿萨比亚描述为人类在形成社区的群体中凝聚力的纽带。这种纽带存在于任何文明层次，从游牧社会到国家和帝国，阿萨比亚在游牧阶段最强，随着文明的进步而减少。 随着这种阿萨比亚的减少，另一种更引人注目的阿萨比亚可能会取而代之；因此，文明的兴衰，历史描述了这些阿萨比亚的周期性作用。
伊本·赫勒敦认为，每个朝代（或文明）都有其自身衰败的种子。他解释说，统治者往往出现在大帝国的外围，并利用这些地区强大得多的阿萨比亚为自己服务，以实现领导层的更替。这意味着，与旧统治者相比，新统治者起初被认为是 "野蛮人"。随着他们在帝国的中心建立起自己的地位，他们变得越来越松懈，协调性、纪律性和警惕性越来越差，更多的是关心如何维持他们新的权力和生活方式。阿萨比亚，解体为派别主义和个人主义，削弱了他们作为一个政治单位的能力。这样，就创造了条件，一个新的王朝可以在他们控制的外围出现，壮大，并实现领导层的变化，重新开始循环。伊本·赫勒敦还在《历史绪论》中进一步指出，"王朝和个人一样有一个自然的寿命"，一般来说，没有一个王朝的寿命超过三代，每代约40年。
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